C'est quoi le vaudou ?

QU’EST-CE QUE LE VAUDOU ?

« […] il faut d’abord dire qu’il n’y a pas « le » vodun, mais « des » vaudou.

Le concept « le vaudou » n’existe pas dans nos traditions. Il y a 401 vaudou, soit 400 pour montrer qu’ils sont nombreux, et 1 pour montrer l’indéfinition et la créativité continue qui ne s’arrête pas.

On est adepte d’un vodun particulier qui a son histoire, ses rites, ses pratiques.

« Le » vaudou est une invention d’anthropologues, d’ethnologues, de missionnaires.

[…] Un vaudou est une entité invisible qui transcende l’homme, qui possède des pouvoirs, qui possède une force vitale qui dépasse l’homme et qui peut se matérialiser. Il est au-dessus des humains, mais en même temps il peut être immanent, il peut s’incorporer, prendre plusieurs formes, comme Zakpata, le vaudou de la variole.

Il peut aussi être un phénomène de la nature, comme Héliossou, qui est la divinité ou le orisha ou le vodun de la foudre et de la pluie. Il peut être Oya, qui est la divinité ou le orisha ou le vodun des vents, de l’ouragan. Il peut être assimilé ou vivre dans un lac, une rivière, la mer.

[…] Un vaudou peut être aussi un ancêtre, soit un ancêtre de lignage, soit l’ancêtre d’un village ou même de toute une Nation. Cela peut aussi être un ancêtre de dynastie royale, comme ça a été le cas au Dahomey quand à un certain moment les rois ont décidé d’inventer le culte des ancêtres royaux.

Il y a donc une grande variété dans ce qu’on appelle, un mot que je n’aime pas beaucoup car ce n’est pas une notion interne au Dahomey, « le panthéon ». […] Toutefois, il faut se rendre compte qu’il s’agit là d’une construction d’intellectuels occidentaux qu’on ne trouve pas à l’intérieur même des discours des intellectuels africains.

Parler du vaudou au singulier, de façon générique, est déjà l’expression d’une pression des religions abrahamiques sur les traditions africaines. Une pression à laquelle il faudrait résister. On ne devrait pas nous obliger à voir les choses ainsi.

[…] Vous vivez dans une société où vous êtes nécessairement introduit au vodun d’une façon ou d’une autre par les rites familiaux, par les cérémonies quotidiennes ou par semaine, par accoutumance en vivant dans l’enveloppe culturelle. On est minimalement initié, sans passer nécessairement par une leçon systématique. A ce niveau, les gens ont conscience qu’ils sont des non-initiés. Ils savent qu’il y a des gens qui sont initiés à des degrés divers: « vous savez que vous ne savez pas ». C’est le niveau 0

[…] Le contenu de ces initiations dépend de la nature du vaudou.

Il y a une formation un peu « généraliste » qui permet de connaître les autres voduns et la « littérature » du vaudou , c’est-à-dire tout ce qui le concerne: ceux qui l’ont pratiqué avant vous, comment il est né, son histoire, ses tabous, ses rites, et également les herbes, les feuilles, la pharmacopée, la médecine, le code moral du vaudou , sans oublier tout ce qui est consigné dans les incantations et les chants, et sa langue. Car la langue du vaudou peut être celle d’un autre village que vous ne connaissez pas et que vous devez apprendre.

[…] Dans nos traditions, les gens ne se demandent pas s’il existe un dieu, ou deux, ou trois ou cinq. Le concept d’un Dieu existe, mais ce n’est jamais matière à débats. C’est pourquoi je dirais que la religion vaudou , en Afrique du moins, se situe totalement en dehors de la question du polythéisme qui est d’ailleurs une invention du monothéisme qui s’estime comme tel.

Néanmoins, l’Occident a essayé de glisser le monothéisme à la chrétienne en utilisant « le vaudou  ».

Tout Fon reconnaît Mahou comme le dieu suprême qui est l’équivalent de Dieu le Père dans la tradition abrahamique. Mais, à l’origine, Mahou n’était qu'un vaudou parmi d’autres.

Au XIXè siècle, les missionnaires estimant qu’il fallait distinguer cette tradition païenne du vaudou , de leur religion qui est supposée être la vraie religion, ont sorti Mahou du panthéon suprême pour en faire le Bon Dieu… alors que c’était une femme, une déesse ! »

Pr. Olabiyi Babalola Yai

Extrait de son intervention lors de la conférence

"Le Vaudou dans l’histoire" (6 octobre 2004 – Bruxelles)

Dans le cadre de l'évènement "Le Vaudou en Haïti et ses racines béninoises".

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Pr. Olabiyi Babalola Yai (1942-2020)